CATEDRA LIBRE CHAMAME RAITY (NIDO DEL CHAMAME) DE LA UNNE. CORRIENTES

CATEDRA LIBRE CHAMAME RAITY (NIDO DEL CHAMAME) DE LA UNNE.
Redacción Coordinadores de la Cátedra Prof. Enrique Antonio Piñeyro y Dr. José Miguel Bonet.

“Cátedra Libre “Chamamé Rayty” en cuyos objetivos y organización académica se determinan las pautas de ejecución y funcionamiento de sus actividades, las que se iniciaron en el 2011 y continúan hasta el presente año . De acuerdo con los datos obtenidos la afluencia de un centenar de participantes en el inicio, se consolidó con la presencia de personas de diversas orientaciones y edades: estudiantes de música, investigadores e historiadores, difusores y periodistas e interesados en la temática . Se desarrollaron estas actividades con la presencia de profesores coordinadores y la invitación especial de músicos profesionales y poetas chamameceros , muchos de ellos con dilatada trayectoria artística . Los responsables de la Cátedra Libre fueron inicialmente el Sr. Genaro González Vedoya, Prof. Enrique Antonio Piñeyro y el Dr. José Miguel Bonet. Posteriormente se agregaron el Prof. Héctor Núñez y Oscar Mambrín. La resolución, antes citada, determinó la creación de un “Comité Consultivo” integrado por los citados miembros: Julián G. Zini, Pocho Roch, Juan Carlos Jensen, Salvador Miqueri, Mario Bofill, Mario del Tránsito Cocomarola (Coquimarola). Las actividades desarrolladas durante 2011/12 y el corriente año 2013 se efectúan en la sede de la Secretaría de Extensión Universitaria de la UNNE, cito en calles 9 de Julio y Córdoba, los días martes de 19 a 21,30. La convocatoria a destacados artistas del folclore correntino es extensa y la mayoría de ellos brindaron sus historia de vida y trayectoria artística de manera desinteresada, aportando sus vivencias y actuando para los participantes de la cátedra. Entre ellos podemos citar a Antonio Tarragó Ros, Julián Zini , Coquimarola y su conjunto, Salvador Miqueri, Mario Bofill, Secundino Martínez, Amandayé, Ballet a cargo de la Prof. Fabiana González, Juan Carlos Jensen , César Frette Trio, Pocho Roch, Carlos Maciel, Roberto Giménez Blanco, Jorge Suligoy, Gustavo Miqueri, Juan Benitez, Conj. de “Bocha” Sheridan, Trío de Lucas, Sebastián y Pablo Daniel Sheridan , Lucio Antonio Sodja, Ricardo Scófano, Florencia de Pompert, Gisela Méndez Ribeiro, Lucio Yanel, “Coqui” Ortíz, Gabriel Cocomarola, “Nini” Flores, Orquesta Folclórica de la Pcia. de Corrientes bajo la Dirección del Prof. Alfredo Suárez; Dr. Mario Vega , Alfredo Ellero, “Toto” Sheman, Conj. de Luqui Bentos, Pablo Bentos y Hugo Flores, Héctor Belaustegui, Alfredo Alejandro Almeida, Bruno Mendoza, y la presentación de la Gestión Cultural y ac-tividades referentes a la difusión del Música Chamamecer a cargo del Presidente del Instituto de Cultura de Corrientes Arq. Gabriel Romero y el Asesor Cultural Sr. Eduardo Sívori.

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Se ha contado , además, con la actuación del Conjunto “Neike Chamigo” bajo la conducción del P. Julián Zini, y la visita de una delegación de músicos y difusores radiales de música chamamecera de la localidad de Santa Rosa (Concepción) : Dolfi Sosa y Teko Gallardo y el bandoneonista Ricardo Scófano .
Cabe mencionar que la Cátedra Libre del Chamamé Rayty ha editado un libro de consulta que contiene las temáticas desarrolladas durante el Ciclo 2011 /12, referido a los contenidos programáticos oficialmente prescriptos por la resolución de creación de dicha Cátedra . El texto editado por EUDENE fue presentado oficialmente por el Rector de la UNNE Ing. Eduardo del Valle en la Exposición y Feria del libro el año pasado en esta ciudad. Además se hallan, en la página digital de la UNNE, numerosas referencias sobre las acciones realizadas por la Cátedra Libre Chamamé Rayty . Recientemente esta Cátedra ha recibido una distinción al ser declarada de INTERES CULTURAL por las Cámaras Legislativas del orden Nacional y de la Provincia de Corrientes.
Una tarea que continúa el presente año, quizás silenciosa para muchos , pero que insiste con la importante tarea de cumplir con el objetivo de fortalecer el vínculo entre la Universidad y la Comunidad mediante un espacio que propicie el debate, el análisis, la investigación conjunta del conocimiento sobre el “Chamamé” y que busca incursionar en las fuentes que configuran la fisonomía de la vida del pueblo correntino, rescatando, defendiendo, difundiendo y sistematizando la cultura popular original .
Corrientes, Junio 2013.

Por Resolución 179 del 20/04/2011 el Rectorado de la Universidad Nacional del Nordeste crea la

Decir “traidor” es decir “disparen” Por Marcelo Musante

INFORME EXTRAÍDO DE:  http://argentina.indymedia.org/news/2013/06/841251.php

Decir “traidor” es decir “disparen”
Por Marcelo Musante - Tuesday, Jun. 25, 2013 at 11:47 PM

“Son traidores como Félix Díaz”, le dijo el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas a una comunidad mapuche que reclama su personería jurídica. En medio de una disputa entre dos grupos hegemónicos dominantes, las organizaciones indígenas que se oponen al modelo agropecuario del monocultivo, la explotación petrolera, la minería a cielo abierto o el desarrollo turístico son planteadas como “traidoras”. ¿Traidoras a quiénes?

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Por Marcelo Musante, sociólogo, integrante de la Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena en Argentina (*)

Otra vez el Estado vuelve a definir quiénes son las comunidades indígenas amigas y cuáles las enemigas. Y a partir de esa línea discursiva demarcatoria se definen acciones. Los beneficios para la construcción de una radio o una salvaje y brutal represión. El mismo Estado, como un monstruo de dos cabezas.

O para no ser simplistas, no es el mismo y único Estado. Es más bien un entramado complejo burocrático con distintas instancias de ejercicio del poder en el que en cada piso de la pirámide abre la misma pregunta clave: ¿son amigos o “traidores”?

Así respondió el INAI, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, al lof mapuche Tuwun Kupalmeo Maliqueo cuando, ayer, 16 representantes de la comunidad se acercaron a reclamar por el otorgamiento de su personería jurídica. Son “traidores”. “Traidores como Félix Díaz”, le dijeron.

La comunidad Mapuche Maliqueo es de la zona de Aluminé en la provincia de Neuquén. En el 2008 fueron desalojados por Pedro Laurentino Duarte, un ex juez federal de la dictadura militar devenido terrateniente. Igual que muchos otros. Y que para reprimirlos tuvo el apoyo de la policía provincial. Como siempre.

Dos años antes, desde 2006, se encuentra en vigencia la ley 26.160 que declara “la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país”. Es decir, debe suspenderse todo tipo de desalojos hasta tanto no se haga un censo en el que participen las propias organizaciones indígenas.

Pero esa ley nacional, su correcta aplicación, choca contra los intereses locales. Choca, se estrella, se deshace.

Félix Díaz reclama por su justa implementación en La Primavera, en Formosa. Entonces es un “traidor”. Un traidor a Gildo Insfrán, gobernador de la provincia.

La comunidad Tuwun Kupalmeo Maliqueo reclama su implementación en Neuquén. Entonces son “traidores” a Jorge Sapag, gobernador neuquino alineado al gobierno de Cristina Fernández. Igual que Insfrán.

El lof Tuwun kupalmeo Maliqueo se encuentra constituido hace un centenar de años pero igual se tomó el trabajo de completar los requerimientos administrativos necesarios para ser incorporada en el RENACI, el Registro Nacional de Comunidades Indígenas. Pero no alcanza.

Los pueblos indígenas en nuestro país primero deben demostrar que son argentinos (ni chilenos, ni bolivianos, ni paraguayos), después comprobar que son indígenas (y registrarse como tales), y ahora también deben confirmar que no son “traidores”.

Antes de la campaña militar de Julio Argentino Roca, el Estado argentino iba definiendo qué grupos indígenas podían ser considerados amigos o enemigos. Con los amigos se hacía un pacto de no agresión que, enseguida, el propio Estado iba rompía unilateral y militarmente. Los amigos se convertían pronto enemigos.

Lo mismo sucedió en el norte. Los “indios amigos” eran los que aceptaban (en una completa desigualdad de fuerzas) ser corridos hacia tierras que el Estado no necesitaba. Con los años, cuando esos territorios tomaran valor los indígenas amigos serían vistos como ocupantes indeseables de tierras destinadas al progreso de la patria.

Ser amigo o enemigo implica la posibilidad de “dejar vivir” o “hacer morir”. Por estos tiempos, como dicen en el INAI, la palabra enemigo cambió por la de “traidor”.

Entonces se reprime a los “traidores” de Santiago del Estero, a los de Tucumán, a los de Chaco, a los de Formosa, a los de Misiones, a los de Neuquén. A los Cristian Ferreyra, Javier Chocobar, Ely Juárez, Roberto López, Miguel Galván, Imer Flores, entre otros. Todos indígenas, todos campesinos. Todos en los últimos cuatro años.

Pero este listado de muertos tampoco aparece escrito en los medios opositores al gobierno. Tampoco les importan porque esos indígenas, para ellos, también son “traidores”. Traidores al modelo agropecuario del monocultivo, la explotación petrolera, la minería a cielo abierto o el desarrollo turístico.

Y es entonces cuando esos grupos antagónicos, enfrentados, que parecen representar dos modelos opuestos encuentran lugares comunes.

Es cuando definen la división entre amigos y “traidores”. Pero la definen en silencio. La definen omitiendo. Si no se dice, si no se muestra, no sucede. No hay que negarlo, hay que no contarlo.

Entonces los “traidores” quedan a merced de patotas parapoliciales y de caudillos provinciales impunes, lo que significa colocar a las comunidades indígenas “traidoras” contra una especie de pelotón de fusilamiento. Porque los que tienen el poder político, económico y las armas, cada tanto suelen repetir una frase vieja como el tiempo: “en este lugar, a los traidores: se los mata”.

Hace apenas un mes, en la localidad de Mal Paso, Santiago del Estero, la policía provincial puso de rodillas a personas de una comunidad Toconoté. Mientras tanto les apuntaban a la cabeza y detrás pasaban las topadoras arrasando con el monte. No salió en Telenoche. Tampoco salió en 678.

Justamente recién en ese programa de la tv pública -mientras esta nota se terminaba de escribir- decían que Félix Díaz era apenas “un sector minoritario de los Qom” sin reconocer muertos ni represiones. Y el presidente del INAI, Daniel Fernández, se jactaba de los avances en la política indígena sin mencionar ni una palabra de reclamo de la comunidad Maliqueo que se encuentra reclamando en las instalaciones de INAI por el otorgamiento de la personería jurídica.

Una de las tareas para la que fue creado ese organismo público, incluso, cuando las organizaciones sean consideradas “traidoras”.

Foto: Comunidad Maliqueo reclamando en la sede central del INAI

Video de Gonzalo Infante, Represión a la comunidad Tonocoté de Mal Paso, Santiago del Estero: http://goo.gl/AuKhr 

SAN JUAN ÁRA - DÍA DE SAN JUAN - guaraníme - en guarani

SAN JUAN ÁRA - DÍA DE SAN JUAN

Ohai: David Galeano Olivera

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Leer también en (http://dgaleanolivera.wordpress.com/san-juan-ara-dia-de-san-juan/)

24 jasypoteî ojegueromandu’a San Juan ára, ha pe vy’aguasu ojejapóva hérape oñepyrûmavoi 23 jasypoteî pyharépe. Añetehápe, kakuaáva, mitârusu ha mitâ ñane retâmegua vy’apópe ojapo opaichagua temira’â, tembi’u ha ñembosarái imandu’ávo upe karai marangatúre. El 24 de junio se celebra el día de San Juan y los festejos que se realizan en su nombre ya se inician en la noche del 23 de junio. En verdad, adultos, jóvenes y niños del Paraguay rememoran con mucha alegría las diversas pruebas, comidas y juegos que se realizan en recordación del mencionado santo.

Toro Kandil (Diario Popular)

Ára 23 pyharépe oñepyrûma ojejapo umi temira’â. El día 23, a la noche, ya se realizan las pruebas. Techapyrârô (por ejemplo):

1. Peteî ryguasume (uru) oñeñongatuva’erâ peteî koty iñipytûvape ha oîva’erâ upépe, okaru’ỹre, 24 aravo. Upéi, ára 24 asajépe, oñenohêva’erâ okápe ha ojereva’erâ hese umi omendaséva, avati raỹi ipópe; ha upépe ryguasume okarúvo peteîvagui, upéva ha’ehína upe omendátava pe arýpe. Un gallo debe ser atrapado y mantenido en una pieza oscura por 24 horas, sin comer. Luego, el día 24 a la siesta, se lo suelta ante un grupo de personas que desean casarse y que tienen granos de maíz en la mano. Aquella persona de quien primero coma el gallo, esa se casará ese año.

2. Peteî ryguasume oñeñongatuva’erâ peteî koty iñipytûvape ha oîva’erâ upépe, okaru’ỹre, 24 aravo. Upéi, ára 24 asajépe, ojerahava’erâ chupe ambue kotýpe oîhame ijerére: kuâirû, pirapire, ryguasu rupi’a ha okêndavoka. Ko’â irundy mba’e ojehaitypova’erâ avati raỹi apytépe. Ryguasume ho’uraêramo avati, kuâirû oîhágui, upéva he’ise ñemenda pe arýpe; ho’uraêrô avati, pirapire oîhágui, upéva he’ise ojerekotaha heta pirapire pe arýpe; ho’uraêro avati, ryguasu rupi’a oîhágui, péva katu naiporâi, he’ise po’a’ỹ pe arýpe; ha ho’úramo avati, okendavoka oîhagui, upéva he’ise óga pyahu ojerekotaha. Un gallo debe ser atrapado y mantenido en una pieza oscura por 24 horas, sin comer. Luego, el día 24 a la siesta, se lo libera en una pieza dónde, alrededor del gallo, se ubican: un anillo, una moneda, un huevo de gallina y una llave; rodeadas de granos de maíz. Si el gallo come primero de lugar donde está el anillo, eso significa que habrá casamiento ese año; si primero come del lugar donde se halla la moneda, eso significa que se poseerá mucho dinero ese año; si primero come del lugar donde está el huevo, eso significa mala suerte; y si come del lugar donde está la llave, eso significa que se tendrá casa nueva ese año.

3. Ára 23, pyharépe, ojekutuva’erâ peteî kyse pakováre. Upéi ára 24 asaje jave ojehekýivo kyse pakovágui ikatúta oñemoñe’ê hese ménarâ térâ tembirekorâ réra ypy. El día 23, a la noche, se clava un cuchillo o puñal en una planta de banano. Luego, el día 24 a la siesta, al desempuñar el cuchillo del banano, quedará grabado en el cuchillo la letra inicial del nombre del futuro esposo o esposa.

4. Ára 24 ko’ême, oñesêva’erâ okápe ha ohasaraêvévape oñeporanduva’erâ héra ha péva ha’éta avei tembirekorâ térâ menarâ réra (térâ réra ypy). El día 24, al amanecer, se debe salir a la calle y preguntar el nombre a la primera persona que pasa. El nombre de dicha persona será también el nombre (o inicial del nombre) del futuro esposo o esposa.

5. Ára 23 pyharépe, oñemoîva’erâ aramboha guýpe peteî itangecha pyahu ha ko’êvo oñenohêvo itangecha aramboha guýgui ojehecháta ipype tembirekorâ térâ menarâ ra’ânga. El día 23 a la noche, se debe guardar un espejo nuevo bajo la almohada y, al amanecer, al sacar el espejo de debajo de la almohada se podrá ver en él la imagen de la futura esposa o esposo.

6. Ára 24 asaje, oñemondykyva’erâ 24 jey tataindy ýpe ha upépe ikatúta oñemoñe’ê menarâ térâ tembirekorâ réra ypy. El día 24 a la siesta, se debe echar 24 gotas de vela en un recipiente con agua; y se formará la letra inicial del nombre del futuro esposo o esposa.

7. Ára 23 pyharépe, oñemoîva’erâ aramboha guýpe mokôi avati ra’ỹi. Peteîva oguerahava’era peteîva mborayhu jára réra ha ambuéva katu ambue mborayhu jára réra. Ára 24 ko’ême, ojepovyvy ha oñenohêva’erâ peteî avati ra’ỹi aramboha guýgui; ha upe térâ oñenohêva ha’e mena térâ tembirekorâ réra. El día 23 a la noche, se pondrá debajo de la almohada dos granos de maíz con los nombres de dos pretendientes. En la mañana del día 24, al despertar, se introducirá la mano debajo de la almohada y se extraerá uno de los granos y el nombre extraido será el del futuro esposo o esposa.

Judas Kái

Oîháicha umi temira’â, oî avei umi ñembosarái San Juan árapente oñeha’âva. Péicha, oĝuahêvo pyhare, opavave ijaty San Juan-hápe ha oike opaichagua ñembosaráipe héra Guarani meméva. Así como existen las pruebas, también existen los tradicionales juegos de San Juan. Así, al llegar la noche, la gente se reune para participar de los tradicionales juegos, que casi en su totalidad, tienen nombre en Guarani.

1. Tata ári jehasa (que consiste en pasar descalzo sobre brasas de fuego de hasta cinco metros de largo).

2. Yryra sỹi oguerekóva hu’âme, jopóiramo: pirapire, ao pyahu térâ peteî ryguasu ka’ê (que consiste en subir a un palo o mástil cubierto de grasa, en cuya punta hay un premio: dinero, ropa nueva o una gallina asada).

3. Kambuchi jejoka (que consiste en romper con un palo un cántaro -a modo de piñata- y estando con los ojos vendados.

4. Páila jeheréi (que consiste en lamer lamer una sartén engrasada).

5. Pelota tata (que consiste en una pelota de trapo “bañada” en algún combustible. La pelota encendida circula entre la gente mediante los puntapiés que cualquiera le aplica).

Paila Jeheréi

6. Tóro Kandil (que consiste en cubrir con piel de vacuno a alguien y ponerle una cabeza de toro con cuernos en llamas; y así, salir, correr y asustar a la gente).

7. Ñemenda okára o casamiento koygua (que consiste en simular, a modo de diversión, una casamiento al estilo campesino).

8. Carrera vosa (que consiste en una carrera donde los participantes se meten, cada uno, en una bolsa y compiten así, a los tumbos y levantadas).

9. Kure ñembohuguái (que consiste en ponerle “la cola” -estando con los ojos vendados- a la imagen de un cerdo, en el lugar exacto).

Ko’â ñembosarái oiko aja peteî Kuñakarai imba’ekuaáva omoñe’ê kuña ha kuimba’épe ipo ha oikuaauka chupekuéra mba’épa oikóta hekovekuéragui tenondeve gotyo. Huguápe katu peteî atymbopuha ohenduka purahéi ñanemba’etéva, umi ikyre’ỹvéva; ha opapotávo pe vy’aguasu, opavave osê ojeroky vy’a ha tetia’épe. Umi jeroky apytépe oî pe hérava “Solíto” ha ambuéva. Mientras se van desarrollando los diferentes juegos, una mujer pruebera lee el futuro a quienes se le acercan. De fondo, una bandita deleita a la concurrencia con la agradable y entusiasta música paraguaya. La fiesta concluye con un gran baile popular donde, entre otros, se danza el “solito”.

Kambuchi Jejoka

Oîháicha temira’â ha ñemboharái, oî avei tembi’u San Juan árapente ojejapóva. Así como existen las pruebas y juegos tradicionales; también existen las comidas o platos típicos de la festividad de San Juan.

1. Mbeju

2. Chipa (aramirô, mestizo, so’o, kavure, piru ha ambuéva

3. Pastel mandi’o

4. Chicharô trenzado

5. Chicharô hu’itî

6. Pajagua mascada

7. Sopa paraguaya

8. Chipa guasu

9. Mbusia ha butifarra

10. So'o jukysy

11. So'o josopy – sójo

12. Ryguasu ka'ê

13. Vori-vori ryguasu

Pyharepyterâ oñembopupu caldo ava (San Juan Bautista-Misiones-pe katu ojejapo batiburrillo); ha oñembosyry (bebidas) haĝua oî guaripóla, aloha ha kojói haku porâva. Mahe’ê – mba’ehe’ê (postres) apytépe katu jajuhukuaa: eíra kesúre, eíra manduvíre, andai kamby, arapaho, kamby arro ha kandial.

Jepémo San Juan Ára ndaha’éi Guaranikuéra mba’eteete, ja’ekuaa oikembaretehague ñane retâ rekópe. Áĝa katu pe mba’e iporâvéva niko ndaikatuiha ñaikûmby San Juan Ára Guarani’ỹre. Iporâ ja’e avei San Juan Ára oĝuahêhague ñane retâme umi español nidve. Por más que la fiesta de San Juan no corresponda a una tradición Guarani, debemos convenir que se arraigó profundamente en el ser paraguayo. Empero, lo llamativo es que siendo una tradición cristiana, introducida por los españoles, ella tenga que ser interpretada en Guarani, ya que los nombres de las pruebas, juegos y comidas -como hemos visto- están expresadas en el dulce Avañe’ê.

Oje’e ko vy’aguasu jeromandu’a oñepyrûhague ojapo 5.000 ary; umi iñarandúva ohechakuaárôguare kuarahy hekoambueha mokôi ára peteî arýpe. Péicha, ko yvymbyte ñemby gotyo, oî peteî ára imbykyvéva (21 jasypoteî) ha ambue katu ipukuvéva (21 jasypakôi). Se dice que esta celebración se originó hace 5.000 años; cuando los sabios descubrieron que dos días al año el Sol cambia. En el hemisferio sur, el día más corto (21 de junio) y el día más largo (21 de diciembre) respectivamente.

Oje’e avei upe árape heñóihague San Juan Bautista ha isy omomaiteihague ichupe tata rendýpe. Avei oje’e tata oñemyendyha oñemombare ha oñembohetia’évo kuarahy pytu, sa’ive ojopéva upe jave, ára mbykyvehaguére. También se dice que ese día nació San Juan Bautista y que se madre festejó su nacimiento con una fogata. Por otro lado, también se afirma que se realiza el encendido del fuego a fin de reforzar el calor solar, ya que al tener días más cortos, la luz solar pareciera que pierde fuerza y vigor.

SAN SI JUAN NO QUE SÍ

Ohai ha ombopurahéi: Maneco GaleanoI

San si Juan no que sípero otras JuanSan Juan que sí, que no.Es pelota tata, es el mbeju,la diversión del Juda kái,la simple paila jeheréiel tata ári jehasa,itinerario del yvyrasŷio del toro kandilIIMi patria es simplecomo una florque estalla y se hace luz;jazmín dormido en el diapasóndel kambuchi jejoka.Ta’éna peême lo mitâaikóko che ajejukaajupimi haĝua yvyrasŷireha’urângue chicharôIIIY del toro kandil surgela llama con queestalla el Juda káiy San Juan se haceel grito de los niños,temeroso el sapukái;quedó la carrera vosaen los sueños del mitâ’i,mitâ’íguiko chéve cherapyaipo fiesta San Juan.IVAlejandro y su Banda Koyguaparaguayan la función,invierno en focos alrededorde la fiesta popular.La vida cruza sobre el tizónsin quemarse los pies;mañana habrá guirnaldas, recuerdos,un mundo que recoger

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Leer EL ATENEO EN EL SAN JUAN DEL BICENTENARIO en (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/el-ateneo-en-el-san-jua...)

Escuchar San Si Juan No que si en (http://www.youtube.com/watch?v=5Zb8SPSbcNA)

Ver San Juan Ára 1 en (http://www.youtube.com/watch?v=izhaZYubHHQ)

Ver San Juan Ára 2 en (http://www.youtube.com/watch?v=J6S1UloruU8)

XXVIII SEMINARIO SOBRE BILINGUISMO, EN VILLETA

Leer original (hacer clic) en (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/28-seminario-nacional-s...)

Leer también en (http://dgaleanolivera.wordpress.com/28o-seminario-nacional-sobre-bi...)

Este domingo 30 de junio de 2013, desde las 7 horas, se llevará a cabo el VIGESIMOCTAVO SEMINARIO NACIONAL SOBRE ANÁLISIS DEL BILINGUISMO PARAGUAYO, en el Salón Multiuso de la Cooperativa Multiactiva Credivill Ltda (https://www.facebook.com/pages/Coop-Multiactiva-Credivill-Ltda/1471...), de la CIUDAD DE VILLETA (http://es.wikipedia.org/wiki/Villeta_%28Paraguay%29). El seminario es organizado por el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI y cuenta con el apoyo de la Municipalidad de Villeta y de la Cooperativa Multiactiva Credivill Ltda y se constituirá en un homenaje a los Héroes Excombatientes de la Guerra del Chaco de Villeta.

Municipalidad de Villeta

Ko amandaje guasu ombyatýta heta tapichápe oútava ñane retâ tuichakue javevégui ha avei ambue tetâgui ohesa’ŷijo haĝua Guarani ha Castellano puru ñande apytépe ha avei pe ñe’êkôi jepuru tekombo’épe. Jaikuaaháicha, ko ary 2013-pe, Ministerio de Educación ohekýi Guarani ñe’ê mbo’esyry mbohapyhágui ha péva oipy’apy maymávape. Mbo’ehára, temimbo’e, túva ha sy ha opavevete ñaimeva’erâ upépe ñahenduka haĝua ñane remiandu ha ñane rembipota.

El programa del VIGESIMOCTAVO SEMINARIO NACIONAL SOBRE ANÁLISIS DEL BILINGUISMO PARAGUAYO es el siguiente:

07:00 a 08:00 hs – Inscripción y acreditación. Entrega de Materiales.

08:00 a 08:15 hs – Himno Nacional. Palabras de Inauguración, a cargo del Dr. Catalino Gilberto Recalde (por la Regional anfitriona) y el Dr. David Galeano Olivera (Presidente del Comité Ejecutivo del ATENEO) – Lectura del programa del Seminario

08:15 a 09:00 hs: Momento artístico

09:00 a 09:45 hs: Primer Tema: “El Guarani y el Castellano en Villeta: su presencia en los topónimos”. Expositores: Lic. Laura Noemí Centurión (Directora del Colegio Técnico Departamental Dr. Eusebio Ayala, de Villeta) y Dr. Catalino Gilberto Recalde (Director de la Regional Villeta del ATENEO)

09:45 a 10:00 hs: Receso (Desayuno).

10:00 a 10:45 hs: Segundo Tema: “La incorporación de la enseñanza bilingüe en las universidades: su importancia”. Expositora: Dra. Zulma Beatriz Trinidad Zarza (Jefa del Departamento de Investigación Sociolingüística de la Secretaría de Políticas Lingüísticas).

Prof.Dr. Shaw Nicholas Gynan

10:45 a 12:00 hs: Tercer Tema: "Fenómenos de contacto lingüístico entre el Guarani y el castellano: fonológicos, morfosintácticos y léxicos". Expositor: Prof.Dr. Shaw Nicholas Gynan (Profesor de Español y Lingüística en la Universidad de Washington del Oeste – Estados Unidos).

12:00 a 13:30 hs: Receso. DEDICACIÓN DE HOMENAJE. Almuerzo. Exposición y venta de artesanías, libros y casetes. Música, danza, poesía y káso ñemombe’u.

13:30 a 14:15 hs: Cuarto Tema: "Un banco terminológico para el Guarani: Centro de Investigación de Término, Traducción e Interprete Guarani (CETTIG) - Avañe’ê Kuaareka Aty (AKA)”. Expositor: Dr. Paublino Carlos Ferreira (Director de la Regional Fernando de la Mora del ATENEO y Director de CETTIG-AKA).

14:15 a 15:00 hs: Quinto Tema: “La exclusión del Guarani de tercer curso de la educación media y la estabilidad laboral de los Profesores de Idioma Guarani”. Expositor: Dr. David Galeano Olivera (Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI).

15:00 a 15:45 hs: Debate General acerca de los temas desarrollados.

15:45 a 16:00 hs: Entrega de Certificados. Clausura.

Este SEMINARIO NACIONAL SOBRE ANÁLISIS DEL BILINGUISMO PARAGUAYO se desarrolla ininterrumpidamente desde 1986. Se descentralizó en 1991, cuando se realizó en Ka’aguasu; luego, Ciudad del Este (1992), Paraguari (1993), Itakuruvi de la Cordillera (1994), Aregua (1995), Villarrica (1996), Fernando de la Mora (1997 y 1998), Pedro Juan Caballero (1999), San Pedro del Ykuamandyju (2000), Ka’asapa (2001), Obligado (2002), Kuruguaty (2003), Pilar (2004), Villa Hayes (2005), Concepción (2006), San Lorenzo (2007), J. Eulogia Estigarribia (2008); Ky’ỹindy (2009); Villarrica (2010), Villa Hayes (2011), y Arroyos y Esteros (2012).

El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI es una entidad jurídica, sin fines de lucro; reconocida por Ley 2574, como institución de educación superior, encargada de cultivar y difundir la Lengua y Cultura Guarani. El ATENEO ES UN VOLUNTARIADO, en el cual sus miembros dedican su tiempo a la promoción de la Lengua y la Cultura Guarani. El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI desarrolla Cursos de Lengua Guarani y actividades de promoción cultural en 100 Distritos de los Departamentos de Concepción, San Pedro, Cordillera, Guaira, Ka’aguasu, Ka’asapa, Itapúa, Misiones, Paraguari, Alto Parana, Central, Ñe’êmbuku, Amambay, Kanindeju, Presidente Hayes, y Boquerón. Asimismo, el ATENEO tiene Regionales en Argentina, Brasil, España, EE.UU e Italia.

Tembikuaajára Catalino Gilberto Recalde

Ñaime haĝua upe aty guasúpe oikótava Táva Villeta-pe ñahenoikuaa Tembikuaajára Catalino Gilberto Recalde-pe ipumbyrýpe: 0981-110.095 térâ jahaikuaa chupe iñe’êvevépe, ha’éva (catalinogilberto@gmail.com). Oîséva guive upépe ohepyme’êva’erâ 30.000 Guarani. Ko’aĝaite omboguapýva héra upe atýpe ĝuarâ haimete 250 tapicha.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera,

ATENEO Motenondehára

davidgaleanoolivera@gmail.com

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Atardecer en Villeta, a la orilla del Río Paraguay

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Ver 400 PARTICIPANTES EN EL SEMINARIO SOBRE BILINGUISMO EN ARROYOS Y ESTEROS, 2012 en (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/400-participantes-en-el...)

Ver ACTO DE GRADUACIÓN EN VILLETA 2012 en (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/actos-de-graduaci-n-en-...)

YVYRA ÁRA – DÍA DEL ÁRBOL: 19 DE JUNIO

Ohai: David Galeano Olivera

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Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/yvyra-ara-dia-del-arbol/

Yvyrakuéra niko opaite ka’avóicha oipytyvô mayma tekovépe oikóva ko yvy ape ári. Los árboles como toda vegetación cooperan con los seres vivos que que existen sobre la faz de la tierra.


Ha’ekuéra omomorâ ñande rekoha; ha upéicha avei, omo’â mymbakuérape; omombyta ha omombarete yvy; ha pe mba’e tuichavéva: omoheñói ha omohesâi pe yvytupytû potî mayma tekove ñaikotevêva jaikove haĝua. Yvyra, oñekytî rire, ojepuru ojejapo haĝua kuatia térâ, jepe’a; ha upéicha avei, ojejapo ichugui opaichagua yvyrape, apyka, mesa, karameĝua ha aorenda, okê, ovetâ ha óga. Ellos, además de embellecer con sus hermosos colores nuestro habitat; sirven de albergue a los animales; fijan y conservan los suelos; y esencialmente, generan el aire puro que los seres vivos necesitamos para vivir. El árbol, luego de ser cortado, se utiliza en la fabricación de papel o leña; como asimismo, se convierte en tablas, sillas, mesas, baúles y roperos, puerta, ventanas e inclusive viviendas.

Jahayhúrô ñande rekoha ha upekuévo ani haĝua japyta yvyra’ỹre, tekotevê -jaitývo peteî- hendaguépe ñañotỹ mbohapy. Si amamos nuestro medio ambiente y; a la vez, para demostrar nuestro respeto a los árboles, es necesario -al echar uno- plantar tres en su lugar.

Yvyra ñeñotỹ oî mokôichagua: 1)Yvyra ñotỹ ñemo’ârâ. Kóva ojejapo oñemo’âvo opavave mymbamimíme anítei omyangekôi chupekuéra yvytu térâ ama; avei, oñemo’âvo yvytúgui kógaty ha yvyra hi’áva; upéicha avei, oñeñangarekóvo yvy ha ýre; anítei yvy ikangy ha osyryry oky guasu jave; ha ipahápe, oñeñangarekóvo opaichagua ysyry rapére. 2)Yvyra ñotỹ ñemurâ. Kóva katu ojejapo yvyra ojehepyme’ê haĝua. Koichagua yvyra ñotỹ oikomeme ko’áĝa rupi ha upevarâ ojepuruve yvyra okakuaa guasu ha pya’éva. Ko’âvavagui ojejapo kuatia ha ambue ava rembipururâ. Existen dos tipos de reforestación: 1) Reforestación de protección; que se efectúa para brindar sombra a los animales y protegerlos del viento y la lluvia; también, para proteger del viento dañino los cultivos hortícolas y frutícolas; asimismo, para cuidar el suelo y el agua, a fin de evitar la erosión causada por las fuertes lluvias; y finalmente, para conservar el cauce de ríos y arroyos. 2) Reforestación comercial; que consiste en la plantación de árboles con fines comerciales. Esta modalidad se ha intensificado en la actualidad y a ese efecto, se plantan árboles de gran envergadura y de crecimiento rápido; que son utilizados para la fabricación de papel y otros enseres útiles al ser humano.

¡ÑAÑANGAREKÓKE ÑANDE KA’AGUY HA YVYRAKUÉRARE – VY’APAVÊ YVYRA ÁRARE! – ¡CUIDEMOS DE NUESTROS MONTES Y ÁRBOLES – FELIZ DÍA DEL ÁRBOL!

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ÑANDE YVAKUÉRA

Ohai: Deidamio González

I

Yvakuéra he’êtéva ñane retâme hetáva

Aratiku hykupáva, guavirami, arasape

Rehetûseve seve pe yvytu ogueroguatáva

Ñane apynguáre oinupâva merô ryakuâ porâite

II

Takuare’ê, andai, narâha, pakuri ha tanchirína

Ijasukapáva líma hykue he’êterei

Hesa’yjupa aguai hi’ajujavérô hína

Pakova, níspero, piña ha sandia apyte tiri

III

Mángo, guavira, mamóne, arasa hái ha he’êva

hi’a apu’a pytâitéva okukúi ñangapiry

yvapovô, guapo’y, ñuatîngy hakâjyetéva

ha yvapurû ave oiméva hi’aju vera asy.

IV

Taruma, mbokaja, ovenia, apepu, garepuru, aguakáte

Ha’usémi ahechahápe amba’y ha’e inga, granada, mburukuja ha urumbe yvy pytâháre

Pindo, jakarati’áre iñakâhatâ guyra.

V

Ñandypa ha guaviju, kuruguái ha’e yvahái

ja’érô ndaja’epái he’êha yvapurûity

jatai ha juasy’ýpema péina ambohuguái

ha ku namombe’upái heta yva réra hemby.

VI

Imoingoveharakuéra ko yvy omoro’ysâva

opárupi jahecháva y sakâ porâetaite

hyakuâvu niñoasote ñahetû yvoty okára

arohorýva opa ára â Tupâ remimoîngue

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MI ÁRBOL Y YO – CHE YVYRA HA CHE

Por: Alberto Cortez – Ombohasa Guaraníme: David Galeano Olivera

Mi madre y yo lo plantamos en el límite del patio
donde termina la casa, fue mi padre quien lo trajo
yo tenia cinco años y él apenas una rama,
al llegar la primavera abonamos bien la tierra y
lo cubrimos de agua, con trocitos de madera
hicimos una barrera para que no se dañara.
Mi árbol brotó, mi infancia pasó, hoy bajo su
sombra que tanto creció, tenemos recuerdos mi árbol y yo.
Che sy ha che roñotŷ korapy opahápe
Che róga korapy opahápe, che ru ningo oguerúkuri
Che areko po ary ha ha’ékatu peteî yvyra rakâmi,
Oĝuahêvo arapoty rombosako’i pe yvy ha
Romohe’ô porâ, yvyra rakâmimíme
Romongorâ chupe ani haĝua ipiru.
Che yvyra okakuaa, chemitâreko ohasa,
Ko’áĝa ikuarahy’âme tuicha okakuaáva, roguereko mandu’a che yvyra ha che.

Con el correr de los años con los
pantalones largos me llegó la adolescencia, fue a la
sombra de mi árbol una siesta de verano cuando perdí
la inocencia, luego fue tiempo de estudio con
regresos a menudo pero con plena conciencia, que
iniciaba un largo viaje solo de ida el pasaje y así me
ganó la ausencia. Mi árbol quedo y el tiempo pasó,
hoy bajo su sombra que tanto creció tenemos
recuerdos mi árbol y yo.
Ohasávo umi ára ha che kasô mbukúvo
Oiko chehegui mitârusu, ha upe
che yvyra kuarahy’âme peteî asaje, oĝuahêvo arahaku,
Oiko chehegui kuimba’e, upéi ahávo añemoarandu
Aju sapy’apy’a ha añeñanduporâjepi
Añepyrûtaha peteî jeho are ha upeichahápe
Chepyhy tesarái. Che yvyra opyta ha ára ohasa,
Ko’áĝa ikuarahy’âme tuicha okakuaáva, roguereko mandu’a che yvyra ha che.

Muchos años han pasado y por fin he
regresado a mi terruño querido y en el límite del
patio allí me estaba esperando como se espera un
amigo, parecía sonreírme como queriendo decirme
mira estoy lleno de nidos, ese árbol que plantamos
hace veinti tantos años siendo yo
apenas un niño, aquel que brotó y el tiempo
pasó mitad de mi vida con él se quedó.
Hoy bajo su sombra que tanto creció tenemos
recuerdos mi árbol y yo.
Heta ára ohasa ha péina hasypeve
Ajevy che táva ahayhuetévape ha che korapy
Pahápe upépe akóinte chera’ârô oñeha’arôramoguáicha
Peteî angirû, vaicháku opukavýva he’ívo chéve
Emañami cherenyhê guyramimi raitýgui, upe yvyra roñotŷva’ekue
Haimetéma mokôipa ary che
Chemitâ’írôguare, upe okakuaava’ekue ha ára
Ohasávo heta che rembiasakue opyta hendive.
Ko’áĝa ikuarahy’âme tuicha okakuaáva, roguereko mandu’a che yvyra ha che.

Rehendusérô Alberto Cortez-pe opurahéi jave “Mi árbol y yo”, ehesakutu ko’ápe: http://www.youtube.com/watch?v=aaJQh548lGI

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1.- Remoñe’êsérô “Jata’y: la leyenda”, ohaiva’ekue David Galeano Olivera, ehesakutuko’ápe: http://dgaleanolivera.wordpress.com/jatay-la-leyenda/

2.- Remoñe’êsérô “La leyenda de Urunde, Urunde’y”, ohaiva’ekue David Galeano Olivera, ehesakutu ko’ápe: http://dgaleanolivera.wordpress.com/la-leyenda-de-urunde-urundey/

EL KUNUMI - II TALLER DE ALFABETIZACIÓN GUARANI PARA LOS MEDIOS