REDUCCIONES INDIGENAS de AYER... ONGs de HOY

REDUCCIONES INDIGENAS

DE AYER… ONGs. DE HOY

EL KUNUMI

Las Reducciones jesuíticas – hoy llamadas Misiones o Ruinas jesuíticas, no creo que por vergüenza, sino simplemente para ocultar una vez más la historia verdadera-.

Significado de reducción

Del lat. reductĭo, -ōnis.

* f. Acción y efecto de reducir o reducirse.

* f. Pueblo de indígenas convertidos al cristianismo.

reducción eidética.

* f. En fenomenología, operación mediante la cual se retienen solo las notas esenciales de una vivencia o de su objeto.

reducción fenomenológica.

* f. Fil. Operación que consiste en eliminar de una vivencia y de su objeto toda toma de posición acerca de su realidad, así como de la existencia del sujeto.

Sabemos bien que estas reducciones fueron construidas con sudor y sangre aborigen, en territorio ancestral indígena y hasta hoy es usufructuado económica y políticamente mientras nuestros hermanos guarani siguen viviendo en la mas terrible miseria y postergación, estos hermanos que en su mayoría están organizados por ONG, que supuestamente saben bien lo que el indio necesita.

Pero en síntesis nadie tiene las pelotas bien puestas como por ejemplo pedir la intervención, de cómo dicen ellos estos monumentos patrimonio de la humanidad y así devolver aunque sea económicamente parte de lo que le robaron y roban a nuestros hermanos para mejorar sus vidas, y lo mismo pasa con el Parque Nacional Yguasu, pero ya sé… esto es una utopia dirían algunos.

En esta nueva colonización todo es más cruel aún, terminan con los montes, selvas, ríos, con nuestra cultura, con los alimentos y medicinas naturales y nadie hace nada, porque si fuera de otra manera no seguiríamos teniendo hermanos asesinados en Brasil, paraguay, Chile, Argentina.

Somos tan hipócritas que creemos que todo esto se soluciona cambiando un término o metiendo un niño aborigen en un aula donde le hablamos de la plantita que ya no existe porque una empresa multinacional les destruyo su monte, su selva.

Me pregunto porque no tenemos coraje de llamar a la cosas por su nombre…?, porque queremos ser académicos con la vida?, todos sabemos de los abusos que nunca terminan,

- Abusos sexuales, violaciones a jóvenes indígenas de parte de los que reparten los alimentos que supuestamente les envía el gobierno, y si no acceden a estos abusos no les dan nada.

- El gatillo fácil

- La esclavitud de parte de patrones que les pagan lo que quieren y cuando quieren

- Apropiaciones de sus territorios de partes de multinacionales y/o instituciones nacionales

- Calificaciones de terroristas y/o subversivos a todos los hermanos que se quejan y/o piden se restituya todos sus derechos

- Querer incluirlos como habitantes de una nación que al mismo tiempo los repudia y los ignora y cuantos abusos mas arremetidos contra nuestros hermanos aborígenes en toda la América.

Desde mi humilde punto de vista si alguna persona celebra este cambio de término de título o como quieran llamarlo de esta fatídica fecha, se esta haciendo cómplice de todos aquellos que una vez mas adornan la muerte, la crueldad, la injustita, con un término de moda que al único que le hace bien escucharlo es al verdugo.

¿SON LAS ONGs LA INDUSTRIA DE LA SOLIDARIDAD?

la mayoría de las ONGs están encuadradas y han sido refuncionalizadas por las instituciones estatales. Estas las han convertido en un instrumento más del sistema de reparto, decenas de ellas tienen nuevos nombres y cada día salen como hormigas para construir su propio hormiguero. Lo hacen con ingenio y muchos de sus miembros con el título académico de antropología bajo el brazo, y acompañados de científicos e intelectuales de la solidaridad. Ellos son los actuales “salvadores” de los indios del mundo, padrinos protectores, que están marcando una nueva “ruta” de la esclavitud. Circulan con el billete verde, mientras presumen de tradición humanitaria e inventan palabras con tal de no llamar a las cosas por su nombre. Es decir, no mencionar jamás genocidio, tortura, empobrecimiento, oro y plata, conquista, explotación ni sangre. Estos son los más buenos. Los otros hacen un trabajo admirable con sus estudios y se lo entregan a los gobiernos, para que luego ellos hagan su política con los indios, provocando un estancamiento dinámico de nuestras comunidades.

Por ello, un/a indio jamás debe estar a la defensiva. Debemos mostrar quiénes somos, sacar fuerzas, ir pueblo por pueblo, familia por familia. Tenemos que hacerlo nosotros porque hemos elegido el camino de los que “no” tienen miedo; Respecto a los que elijan no hacerlo, no pasa nada, habrán elegido el camino del miedo. Esto lo aprendí de mis mayores.

ONGs, organizaciones que nacen al amparo de los Estados Unidos en la posguerra como freno de la expansión comunista. Esta estrategia tenía como guía el Plan Marshall, que propone el modelo de cooperación y distribución de proyectos asegurando su autoridad y un desarrollo de tipo occidental. En la reunión de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra en el 2001, siendo presidente Leandro Spouy, éste señaló que en España las ONGs se están convirtiendo en “donantes protectores” y que las mismas con sus acciones rompían el lazo de las organizaciones indias, que no están organizadas por los principios de intercambio y competencia sino por los de redistribución y reciprocidad.

¿Y cuál es el papel de las ONGs en este sistema?

Son ellos los que entran a jugar a la confusión colonizadora entre la caridad y la redistribución y son a ellas los que nos toca desenmascarar.

LAS ONGS SON EL CABALLO DE TROYA DEL MOVIMIENTO INDIO

Se han hecho diversos estudios sobre el concepto de solidaridad y la reciprocidad. El sociólogo francés Dominique Temple, que vivió 20 años en los Andes, escribe acertadamente y con intensidad sobre las ONGs cómo forman parte del negocio de la ayuda unas veces y otras hacen para las instituciones un trabajo sucio y colonial que éstas ya no están en condiciones de hacer.

El concepto de solidaridad debe romperse con relación a lo que ha supuesto hasta ahora. La solidaridad siempre se ha llevado a cabo desde un punto de vista dialéctico y pragmático. Es decir desde la óptica de “vamos a ayudar, vamos a ser solidarios, a ver qué es lo que ellos necesitan y cuánto dinero cuesta”. Esto ha originado en los últimos años una terrible confusión y ha provocado lo que nosotros llamamos “La parálisis de la lucha de nuestros pueblos”. Nosotros, los hombres y mujeres que militamos en el movimiento indio, nos planteamos siempre la posibilidad de poder desembarazarnos del colonialismo, de cómo seguir luchando para volver a conquistar un lugar en la sociedad, para volver a hablar de lo que queremos y volver a escribir lo que sentimos.

Cuando alguien quiere “trabajar” con los pueblos indios, debe hacerlo pensando que debe ser todo lo contrario de lo que han hecho las ONGs hasta ahora. Las ONGs trabajan por los indios, para los indios, pero sin los indios. Debemos romper ese proceso y que se empiece a trabajar, por los indios, para todos los seres humanos y con los indios.

Entiéndase la solidaridad como un concepto de despegue, en el sentido de que cuando una persona está caída se le da la mano de igual a igual y se le mira a la cara, pero siempre consultando. Intentar hacerlo sin llegar realmente a las bases, sin llegar a tener una relación directa, es el agua en el vacío, un grano de arena en el desierto; no sirve para nada. La solidaridad no puede entenderse desde el punto de vista económico, desligado del punto de vista filosófico, recíproco.

Me gustaría que el concepto de solidaridad no fuera el del patrón cultural occidental, el del pensamiento único, el de la dádiva y la limosna. Se debe, (con el consentimiento previo, libre e informado), trabajar con quien se consulta. Sólo así tiene validez alguna la solidaridad, si no es paternalismo.

No hay que olvidar que las ONGs y los donantes protectores lo que han hecho es reciclar viejos esquemas. Son los “caballos de Troya” del movimiento indio por ser los ejecutores que ejercen de donantes protectores, idealizando al indio. Entonces cada ONG tiene su propio indio (“Yo con los lakota, yo con los toba, yo con los mapuches”) y ése es el pensamiento único.

LA INDUSTRIA DE LA SOLIDARIDAD

¿La gente de las ONGs vive de la cooperación? ¿Son sus proyectos positivos para el desarrollo de nuestros pueblos? ¿Se extorsiona a los indios? Si yo te ayudo y te pago un billete de avión y hotel, ¿cómo vas a cuestionar nuestro proceder?. Si reciben dinero de las entidades, ¿no están haciendo el trabajo sucio a los gobiernos? ¿Se envician cada vez más porque necesitan dinero y pasan a ser empleados de los gobiernos con sueldo discontinuo? ¿Cuánto dinero va a los proyectos realmente? ¿Cuánto dinero queda en las ONGs? ¿Quién costea los viajes de evaluación de los empleados? ¿Por qué no dejan de una vez de ser “intermediarios” y dicen la verdad del modelo de cooperación y entregan todos los medios a su alcance para que ningún pueblo tenga relación de dependencia de las ONGs y trate directamente con las administraciones? Realmente este sistema está podrido, huele mal. La intermediación de las ONGs para cumplir con un proyecto, por ejemplo, de viviendas en el Amazonas ¿necesita un arquitecto? ¿Un indio del Amazonas necesita la metodología de un arquitecto para construir su hogar en la selva? Las ONGs quitan el espacio al desarrollo. Es como obligar a un español a interpretar la Danza del Sol de los lakota. A esto le llamo “Economicidio”. Si una organización de cooperación envía leche en polvo y cereales en forma gratuita con el fin de competir directamente con la producción de leche de la comunidad, utiliza el arma alimenticia, que es muy eficaz para arruinar la autosubsistencia de las comunidades. Con ello se impide la reconstitución de los sistemas de reciprocidad comunitaria. Es aquí que los defensores del libre intercambio y de las teorías monetaristas dejan utilizan a las ONGs para sus propósitos. Estas utilizan capitales tomados de la “ayuda al Tercer Mundo”, capitales que no son tributarios y escapan a los obligaciones de la producción capitalista. Gracias a esta independencia, la inversión de las ONGs puede ser asociada a la economía de la reciprocidad, mejor todavía que el crédito. Es decir, el DON. La sustitución de poder es evidente. Ninguna ONG declara abiertamente sus fines, pero todas, tienen como fundamento de su poder, el DON. Por lo tanto, las ONGs llegan a ser “Donantes Protectores”.

Las ONGs suelen enviar a sus delegados y mensajeros para realizar una evaluación. Para ello cuentan con el billete de ida y vuelta asegurado, hotel y comida, un sueldo y la protección de su embajada, por las dudas. Esto lo suelen hacer la mayoría de los viajeros que quieren conocer de cerca a los indios. Sienten una atracción inútil porque no se traduce en una solidaridad real; y así confunden y viven confundidos en su caminar. No saben que hacer con sus vidas. Maquinan todo tipo de alternativas para seguir con el cuento de la solidaridad y, si alguien les cuestiona, éste se convierte en su enemigo.

Muchas de estas ONGs suelen mariposear alrededor de los grupos políticos, sin importarles su ideología. Basta con conocer sus programas de cooperación que se traducen en muchos miles de euros que reciben de los respectivos gobiernos. Realizan proyectos de cooperación (revistas, talleres, videos...) y manejan fondos de ayuda al Tercer Mundo de forma paternalista. Estos proyectos además acaban yéndose a pique en no pocas ocasiones. Declarándose organizaciones de pensamiento global y actuación local, manejan la dialéctica de la contradicción. Afirman realizar programas de cooperación con América Latina y en eso si tienen razón, ya que trabajan con los latinos y no con los indios. La Cumbre Internacional en Kimberley-Johannesburgo, por ejemplo, contó con la presencia de cuatro personas de Asuntos Sociales del Gobierno Vasco, dos de la cinematográfica CEFREC y tres representantes de la ONG vasca Mugarik Gabe. Tratar de justificar este gasto impresionante esto es algo vergonzoso. Sólo estadía y billetes de avión suponen una fortuna para cualquier comunidad, ¿es que no saben o fingen no saber que uno de los aspectos que más dificultó la realización de esta cumbre fue la ausencia de verdaderos representantes de base, que no pudieron asistir al encuentro por no contar con ningún tipo de subvención?. Si alguna organización quiere filmar o saber lo que acontece en Río, Kari Oca o Kimberley, no tiene más que pedirlo y nosotros le facilitaremos el material sin gastos de ningun tipo. Una vez más vemos como las ONGs, que dicen trabajar a conciencia, no consultan a nadie, se lanzan a producir encuentros de vídeo con dinero ajeno y al final reproducen los esquemas de siempre. El/a antropólogo cultural, por su parte, se beneficia al adquirir autoridad sobre la propia cultura indígena.

Uno pretende ser un especialista de la cultura, el otro de la economía. Se reparten la comunidad tomando uno el cuerpo, el otro el alma, cada uno según su competencia. A esto se le llama “política de la flor cortada”. Las ONGs se engañan en primer lugar a sí mismas y engañan doblemente a las demás, a los donantes occidentales y a las comunidades indígenas.

Felipe Quisque Huanca, aymara, declara abiertamente cuál es el papel que debe desempeñar el movimiento indio en Abya Yala: “Es por todo ello que hemos expresado que tenemos tres enemigos que son: Las ONGs, las Sectas religiosas y los partidos políticos, ellos son los que nos dividen.

METERSE CON EL GUARANI… ES METERSE CON LA VIDA

EL KUNUMI